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[理论] 社工实务之社会主义女性主义

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发表于 2013-2-26 09:30 | 显示全部楼层 |阅读模式
  社会主义女性主义从19世纪20年代开始一直延续至今。早期的社会主义女性主义基本上有5个共同诉求:废除私有财产制、组织公社、革除婚姻家庭制度、提倡情爱自由、打破男女分工,欧文(Robert Owen)是其中重要的代表人物之一。当代社会主义女性主义发展于1970年代,它深受马克思主义的影响,同时又试图融合激进女性主义的洞识和马克思主义的传统,以发展出一种政治理论和实践方式。它所关注的主要主题是:家务劳动、妇女和劳动力市场、妇女和阶级,等等;其代表人物有米契尔(Juliet Mitchell)、哈特曼(Heidi Hartmann)、杨(Iris Yong)以及杰格(Alison Jaggar)等人。. h* n  C8 U4 g8 A$ \2 ?
  早期社会主义女性主义的基本思想主要有以下几点:9 n# S" ~( S: I3 c9 ?
  1、革除婚姻家庭制度,废除私有财产制
% x0 b( G. N/ S: Y: y( ~" G  欧文认为,妇女受压迫的祸根在于三个制造社会冲突与扭曲人性的制度:宗教、婚姻家庭以及私有财产制。宗教家庭是男性权利的来源,婚姻制度让女人成为男人的财产,阻止人们追求真爱。私有财产制则使财富成为社会权力的基础,鼓吹人们争权夺利。因此,妇女解放的关键不在于获得与男性同等的权利,而是整个社会制度需要革故鼎新,人的情感、性格与欲望需要重新归正。( e' q7 d$ z0 M+ w, K
  2、打破男女分工,主张情爱自由; o5 d: x3 |( \2 }' L& C6 A/ T8 u7 G& g
  欧文等人热烈主张妇女应该从事生产工作,男性也须担负家务劳动,幼儿则由社会集体照顾(或至少有社会机构提供协助)。妇女如果从事生产劳动,那么,离开丈夫时也不致失去经济支持。此外,早期社会主义女性主义最引起大众兴趣的主张是创导离婚自由、情欲自由、废除婚姻。在欧文等人的信念中,自由表达情欲是自由社会的基础,男女两人真实的爱是至高的道德,也是人类通往世界乐园的钥匙。) V' E2 B: S1 J: M
  当代社会主义女性主义在审视女性的处境时,糅和马克思主义与父权制度作出分析与批判。它认为妇女在父权制度下所受的性别压迫,与资本主义的阶级压迫及产生模式息息相关,彼此互为影响,以至妇女承受两种制度下的双重压迫。它相信社会关系建基于物质基础。在父权制度的教化下,妇女被塑造成为照顾者,担任家庭里的无偿劳动。这种男主外,女主内的分工模式为资本主义的劳动力再生产过程提供积极作用。与此同时,妇女生活重点放在家庭这个私人领域,资本家看准这点性别的分工,当他们利用妇女作为劳工市场的“生产后备军”时,视女工的市场位置只属层次等,导致薪酬被压低及欠缺职业保障。另外,当经济逆转时,女人的“家庭属性”令她们首当其冲,成为首批失业军。
) g, v5 g3 `( a0 m% @8 _" u+ S  当代社会主义女性主义还提出“女性主义历史唯物论”,用以分析生产活动与再生产活动的辨证关系,剖析父权与资本主义体制共谋共生的物质基础不仅在于阶级剥削,还在于男性凭借着两性分工制度控制、剥削女性的劳动力。妇女担任大部分的再生产劳动,提供男性家务、育儿、性、情感支持等服务,并且参与经济活动,但无法享有同等的经济、政治、教育资源。' |" z; ]. W  f* s7 g
  社会主义女性主义进一步认为,社会通过经济、法律、教育及社会福利等建制,以及由男性掌控的国家政治机器,促使资本主义及父权制度的运作与巩固,使妇女不断继续承受压迫与剥削。因为不平等的权力关系建基于物质条件和社会各个建制,所以,首先一步必须使妇女拥有较多的社会资源,才能令她们达致完全的解放成为可能。0 ~# c# m0 ]  [7 C% x2 ^0 ~8 y! N
  概括而言,众多的女性主义的基本观点都围绕着下述四个方面而展开:
  X1 e+ C" X% `  (1)长期形成的、占统治地位的“男主外、女主内”的婚姻家庭形式是为了男性的利益而被建构出来的;) e* [  K* g$ P2 h
  (2)从过去到现在,我们的社会是“父权制度”占绝对控制地位的社会,它的实质就是男性压迫女性:
; p. n( E) v: X! r( ?& P0 S& v  (3)“父权制度”使男女两性性别定型,更强化了“男尊女卑”的社会涵义。+ s7 [2 g& C9 r* f
  (4)“父权制度”和国家的其他社会化手段紧密地结合起来,使妇女确信她们的附属地位(无论是家庭内外)是合法的和天经地义的。+ A/ u3 \3 a" B7 A* A
  (5)必须改变以往父权为主的社会基础、社会结构和社会体系,争取妇女的权利和男女平等,争取妇女全面和彻底的解放。
8 `6 W2 K( A. o+ s  以女性主义的理论为指导或者从女性主义的视角入手,已经被比较广泛地运用到妇女社会工作的领域来为妇女提供服务,并形成了一些独特的和宝贵的经验与服务角度,它们是:
# z. q6 G; R7 u& E3 d1 s/ Y  (1)介入原则( A+ J# A6 |% y- z
  女性主义者在介入方法的运用方面基本上反对佛洛伊德、沙利文、艾瑞克森、马斯洛和科尔伯格的观点,认为这些治疗理论主要是立足于男性心理与经验发展而来,而并没有把女性同样视为是有价值与独立的个体。在女性受压迫的基本假设之下,她们注重分析女性被歧视的内涵,分析的架构包含女性被贬抑的知觉、受虐但未经纠正、被剥夺的知觉。: w8 c7 B8 p- W( O! E/ a8 |' C
  (2)对案主问题所持的观点
3 Y# G. w5 O4 L  女性主义者主要从社会结构因素解释女性的问题,女性主义的著名论述——“个人的即政治的”,就是表达了这个理念,也就是说,女性的心理健康直接与社会文化是否肯定她们的价值有关,包括个人特征和社会表现。
  @6 z7 c' r. s3 [3 V/ S& g# y  (3)与社会工作使命及原则相连接8 k- x: K8 x7 ]2 x* h5 Y
  女性主义与社会工作之间有共通的使命与工作原则,Morell(1987)指出二者都强调“双重焦点”,亦即个人改变与社会变迁之间的相关性。另外在进行服务和介入时,女性主义强调工作人员与案主间的平等关系,Wetzel(1986)认为女性主义与社会工作都关心人群的福利与发展,积极地参与社会、关心个人的尊严及价值、寻求排除个人自我实现的障碍、预防或消除压迫和歧视,以及了解人类共同需求。" C' p/ {# }& r1 i- e; w
  女性主义事务的个人目标与社会变迁是互相结合的,但是整体而言,女性主义事务的长期目标在于消除社会对于女性的压迫以达致女性的解放;重新确认女性的独立性和自主性,致力提升妇女意识觉醒;希望能创造一个两性平等的社会,使具有任何特征的女性都获得自我实现的机会。短期目标则包括女性对问题的社会根源的认知、自我价值感与环境控制的提议,以及社会行动的参与,包括通过成立以女性为主导的妇女组织,挑战不平等的父权制度和两性关系。( B; h9 {$ M, I: w
  在个别的直接服务当中,女性主义并不相信有价值中立的介入,重要的是要知觉自己所持的信念与价值观;其基本主张是增强权能,即增加案主的能力以采取行动,改变自身处境并能控制自己的生活。& y: g! q; F8 p3 a7 y
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